Okinawa Goju Ryu Kenkyukai Tailandia
"Si no haces Sanchin no haces Goju Ryu"
¿Cómo ve el estilo a nivel regional /
nacional?
En España básicamente he entrenado la
línea de Hentona, que es la que hacia mi maestro. Aunque teníamos la diferencia
de que nosotros sólo hacíamos Jyu Kumite y en el dojo de Hentona también se hacía
Shiai Kumite porque tenía competidores.
Creo que ahora el entrenamiento, en
general, es mucho más suave que antes, aunque veo que la gente está volviendo a
practicar el Goju Ryu, y el karate en general.

En España casi no he encontrado ningún
dojo que haga esto, casi todos hacen kumite de competición, y no solo los que
se dedican a la competición, sino los que tampoco lo hacen. Es algo que no
entiendo, si no compites, ¿por qué haces ese tipo de combate? Hay que ponerse
un casco y protecciones, o si el otro tiene control, un combate con contacto
alto.
Esto es una diferencia con el Muay Thai. El Muay Thai tiene ese aspecto deportivo, pero se combate mucho más, ¡y mucho más libre! Y lo hacen con seguridad, no se parten la crisma cada día entrenando. Hay críos de 8 años que combaten tres días a la semana. Y no combate normal, sino de combate de competición, ¡dándose con rodillas y codos!, que es insano. Un boxeador occidental profesional igual pelea cada 3 meses. Son maneras muy diferentes de enfocarlo, pero en el karate se ha perdido un poco el tema del contacto.
¿Cómo ve tantas diversificaciones y
líneas dentro del Goju Ryu?
Me parece estupendo que la gente haga
lo que quiere. Lo que veo mal es que lo traten de imponer a los demás, de
etiquetar todo de una forma absurda y de ganarse la vida con ello.

Cada uno es libre de hacer lo que
quiera. Y el respeto es algo que se hay que ganar. Si tus alumnos te respetan
será por algo, no porque les obligues a hacerlo.
Entonces, no me parece mal que Onaga,
Higaonna, Hentona o Yamashita hagan su karate, que es completamente natural,
sino el que se haga una institución de cada uno. ¡Es absurdo! Es lógico que
cada uno tenga su manera de ver las cosas y su forma de enseñar. Esto es como
el colegio. Un profesor enseña de una forma y otro de otra, y no por ello van a
separar el colegio en dos, para que unos vaya con uno y otros con el otro. Esto
que pasa en el mundo del Karate en cualquier otro ámbito sería irrisorio.
¿Cómo cree que ha cambiado el estilo
desde Chojun Miyagi hasta hoy?
¿Eso quién lo puede saber? ¡Si sólo
podemos ver cuatro fotos que hay! Aunque es curioso que sigan apareciendo fotos
que nadie ha visto hasta ahora.
Solo podemos sacar conclusiones en
base a esas imágenes y los pequeños escritos que han podido dejar Chojun Miyagi
y diversas personas que entrenaron con él.

Cada uno ha ido enseñando a su modo,
en lo que es mejor, y lo que corresponde a su forma de pensar, no sólo a su
físico. Por ejemplo, en Seipai, hay un movimiento que Miyazato alteró porque
practicaba Judo, y que ha permanecido hasta ahora en Jundokan. En el Ura Uke la
mano derecha originalmente se colocaba en la frente, y ahora se hace en el
pecho, y esto es porque al hacer esa proyección en Judo colocaba la mano en el
pecho. A él le gustaba así, lo practicaba así, lo enseñaba así, y así ha
quedado. Son cambios nimios, porque de ambas maneras puedes hacer la
proyección. Ha sido un cambio por preferencia personal y quizá sin querer
alterar el kata por su parte, pues no altera la mecánica del movimiento. Uno de
los errores que se cometen al analizar la kata es cuando la gente quiere
colocarse en una posición milimétrica determinada… ¡es absurdo! No tiene
ninguna importancia. Es como si el primer Oi Zuki en Geki Sai Dai lo haces
Chudan o Jodan. ¡Da igual! Ambos tienen la misma aplicación. El kata trabaja
sobre principios, no sobre técnicas por y para la técnica. Al estudiar el
método de Taira sensei te das cuenta que en Goju Ryu está todo tan bien
estructurado que llega un momento en el que dejas de ver las técnicas y
trabajas con esos principios. Donde antes metías un Tsuki ahora metes mano
abierta, donde mano abierta, codo… esto es un aspecto importante a tener en
cuenta a la hora de entrenar
Junbi Undo.
Hay un Junbi Undo bastante
estandarizado, aunque hay quienes hacen muchos más movimientos u otras versiones.
No sé cuántos codificó Miyagi en conjunto con médicos, pero están basados en
los movimientos de Karate y las katas de Goju Ryu.
Practicar Junbi Undo es cómo engrasar
la maquinaria todos los días. Aunque a mí no me gusta calentar y muchas veces
me pongo directamente a practicar, que es algo interesante desde la perspectiva
de la defensa personal, donde no vas a tener tiempo a calentar y tienes que
estar preparado. Esto te ayuda a saber cuáles son tus límites y a conocer tu
cuerpo. Pero también creo que es muy beneficioso practicar Junbi Undo todos los
días porque te ayuda a tener el cuerpo engrasado. ¡Y encima está relacionado
con los movimientos de karate! Hay movimientos relacionados con Uraken, Tetsui
o Sanchin que te enseñan la mecánica de las técnicas y ayudan a que tu cuerpo
esté día a día preparado para hacerlo.
Hojo Undo. ¿Un pilar básico del karate
o una herramienta obsoleta de otra época?
Ambas corrientes tienen razón, pero se
empeñan tanto en tenerla, que se empecinan y dejan de tenerla [risas].
El Hojo Undo es algo importantísimo.
¡Forjar el cuerpo es indispensable! No puedes ser un karateka con un cuerpo
débil, igual que no puedes ser un pianista si a los cinco minutos se te cansan
los dedos o no tienes fuerza para presionar las teclas. Tenemos que conocer
nuestro cuerpo y su musculatura a la perfección para poder usarlo, ¡y el Hojo
Undo nos ayuda mucho!
Ahora bien, si eres capaz de encontrar
herramientas modernas, que las hay, para realizar todos los ejercicios,
perfecto. Por ejemplo, el Chi-ishi, que es muy importante, es complicado de
encontrar algo similar en las pesas actuales. Quitando el Chi-ishi y el
Kongoken, las demás herramientas pueden sustituirse con aparatos modernos, pero
es cierto que los aparatos tradicionales son muy cómodos para esos ejercicios
en concreto. Por ejemplo, mi Chi-Ishi está hecho con herramientas modernas,
inventado por Al Connelly, y es una barra en la que puedes cargar con el peso
que quieras.
Entonces, puedes sustituirlos, pero
necesitas haber aprendido y trabajado los ejercicios con los aparatos
tradicionales para saber que músculos trabajan, que debes sentir y como debes
trabajarlo. Una vez que estos conceptos están claros puedes hacerlo con
cualquier instrumento que te sea más cómodo, económico o accesible.
Es como el combate. Si nunca te pegas
no vas a saber que es el dolor. Y en karate vas a pegar y te van a pegar. ¡Y te
va a doler! Es que el karate duele [risas]. Tiene su parte divertida, de
relajación… pero gustito no da [risas].

Es importante, ¡pero sin pasarse!
Recuerdo una anécdota con un compañero al que después de un día practicando
Hara Kitae no lo vimos en una temporada. No sabíamos el porqué. Cuando volvió todavía
tenía el hematoma más grande que he visto en mi vida, desde debajo del ombligo
hasta encima del pecho. En esa época éramos muy brutos y queríamos ser muy
machos [risas]. ¿Pero qué aprendimos con eso? Que había que entrenar con
cabeza.
Makiwara. ¿Sí o no? Utilidad.
Si. Pero la gente se obsesiona con las
etiquetas y los nombres. Hay muchas cosas que te ayudan al golpeo y a su
sensación, aunque hay quien defiende que eso sólo lo da el makiwara.
He golpeado a objetos similares,
incluso a los sacos con forma de hombre, y alguno era igual que golpear a un
makiwara. Puedes hacer makiwaras con lo que quieras, incluso con neumáticos.

El makiwara es muy útil para coger la
estructura de pegada, pero te puede valer un compañero con unos buenos pads. El
makiwara está muy relacionado con el Chi-ishi, por ejemplo, cuando bajamos y
estiramos el brazo adoptamos la misma estructura que deberíamos tener cuando
golpeamos al makiwara. Estos dos ejercicios son de mucho valor a la hora de
golpear el Tsuki.
Pero hay que practicar con cabeza. Yo
no quiero romperme la mano ni tenerla como Higaonna, aunque me parece estupendo
quien quiera tenerla así [risas].
Kihon Renzoku Bunkai. ¿Es necesario
para todos los katas?
Aunque ahora lo hay de todos los katas
es un trabajo moderno aunque creo que Higaonna y la IOGKF hacen hasta Saifa.
Recuerdo que de pequeño solo
trabajábamos Geki Sai Dai Ichi y Ni. Y luego trabajábamos los Ippon Bunkai de
los diferentes katas, pero jamás un Renzoku Bunkai completo. Hasta que vi a
Taira sensei nunca había visto un Bunkai completo enlazado. No digo que no existieran,
pero nunca lo había visto y mi entorno tampoco.
No obstante si son necesarios para
todos las katas, y que sean progresivos para que haya relación entre las katas.
La kata y su práctica fiel es lo que hace que el estilo resista el paso del
tiempo y no caiga en el olvido y creo que debería quedar igualmente registrado
un bunkai base para cada kata, que sirva como punto de partida para un análisis
individual y evitando malentendidos, aunque luego cada uno pueda entender los
movimientos como le parezca.
Todo el trabajo de Masaji Taira sensei
está basado en los kihon bunkai que aprendíó en Jundokan y luego desarrolló con
su propia investigación, la cual fue contemplada durante muchos años por su
sensei, Eichi Miyazato. Por lo que podemos decir que no es algo que se haya
sacado de la manga. De hecho en los exámenes de la Kenkyukai Taira Sensei pide
Ippon Bunkai y recomienda tomar como referencia los que practica Jundokan.
Diferencia Heishugata – Kaishugata.
Esta diferencia no la hace todo el
mundo. Nosotros siempre las hemos estructurado como en la Jundokan, aunque hay
gente que lo hace de otro modo.
Hay gente que diferencia entre mano cerrada y mano abierta, porque es la
evolución a medida que progresas en los katas, vas abriendo la mano.
Además esa denominación no es muy
correcta, máxime considerando que antes Sanchin se hacía con la mano abierta,
aunque no hay una certeza absoluta de esto, y ahora la única kata que empieza
con mano abierta es Shisochin.
Sanchin está en el grupo de lo que
llamamos kata respiratorio aunque en esa denominación es puño cerrado y no
debería ser así. Yo siempre he diferenciado por kata de respiración (Sanchin y
Tensho) y las demás, aunque cambiara la nomenclatura a Katas Fundamentales para
Sanchin y Tensho. Además Taira sensei te enseña porqué son fundamentales.
¿Qué aportan al sistema la incorporación
de los katas (Saifa, Seienchin, Shisochin, Kururunfa) sobre los Katas
Originales (Sanchin, Sanseru, Seisan, Suparinpei)?
La explicación mas aceptada es que
Miyagi los incorpora tras el viaje a China en el que intentó localizar al
maestro de su maestro y que finaliza con la incorporación de Tensho. Aunque
nunca sabremos realmente cómo se han incorporado, pero igual que las otras
katas que se supone que trajo Higashionna de China con las que empezó a enseñar
su estilo. Pero luego ves variaciones entre los estilos… También está la teoría
del parque…
Pero lo que si es cierto es que el
sistema es muy sólido y que todas las katas tienen relación unas con otras.
Esto es algo que no imaginaba antes de trabajar con Taira sensei.

El objetivo de su trabajo de bunkai no
es que hagas un kata-bunkai del tirón, si no que seas capaz de saltar entre
katas en función de la necesidad ya que se repiten los mismos fundamentos y
principios. Por ejemplo, parece que el Jodan Uke de los Geki Sai Dai no sale en
ninguna kata mas, ¡y sale en Sanseiru!. Pero parece diferente por el hikite en
la cadera que sólo sale en los Geki Sai Dai. Y esto Miyagi lo sabía cuando creó
la kata.
Sanchin. Diferencia de versiones
Miyagi e Higaonna.
Sanchin no es que sea importante, es
que si no haces Sanchin no haces Goju Ryu.
Lo que te enseña Sanchin es algo que
se tarda, a veces, años en comprender y es la estructura correcta del cuerpo al
golpear (la misma que con el makiwara), como respirar al golpear, cómo y cuándo
tensar y relajar los músculos, etc.
En cuanto a las versiones no creo que
sea tan importante. Nosotros trabajamos las dos versiones, la conocida como
Higaonna Sanchin y la que se conoce como Sanchin a secas, que es la que Miyagi
modificó, también conocida como Sanchin Dai Ni. En Jundokan llaman Sanchin Dai
Ni a la versión de Higaonna aunque no sé por qué, ya que es más antigua.
¿Por qué se han hecho esos cambios?
Hay un montón de teorías, pero puede ser por causas absurdas, como por ejemplo
que Miyagi quisiera hacer los Tora Guchi con ambas manos, con lo cual ya
añadimos un paso, o que hiciera pasos hacia atrás porque quería ejecutarlas
retrocediendo, o simplemente porque no disponía de espacio… No se sabe con
seguridad porqué hay dos versiones. Es como si aceptamos que originalmente se
hacía con las manos abiertas, puede que se cambiara porque la gente considerara
violento ejecutarlo con la mano abierta, simplemente por preferencia o por
influencia de Siam, son cosas complicadas. Supongo que Miyagi quería usar ambas
manos e incluir los pasos hacia atrás, pero quita los giros, ¿Por qué? Unos
dicen que por no dar la espalda al maestro al ejecutarla, otros que el dojo era
pequeño y no querían dar tantos pasos. Vete tú a saber… Es como el hacer 3 ó 4
puñetazos al final. ¡Da igual! Otra cosa es que se estandarice para un examen.
Igual que la respiración, que se
empezó a hacer tan exagerada en exámenes o exhibiciones para hacerla notoria.
La respiración debe ser más natural, no hace falta que sea fuerte, es la misma
que se hace en apnea, la que hacen los cantantes, la de yoga… Si diferentes
disciplinas usan la misma respiración será por algo. Es como los levantadores
de pesas y la respiración que llaman Power breathing que es la misma respiración que en Sanchin. Es muy interesante como lo explica
Taira sensei: cuando un hombre está enfermo, moribundo e inmóvil en cama, si
estornuda todo su cuerpo se tensa llegando incluso a saltar de la cama. Esta es
la respiración, como soltar un estornudo desde el diafragma, que genera esa
fuerza en el cuerpo. Taira sensei es muy pequeño y pesa poco, pero no he visto
a nadie pegar más fuerte que él.
Sanchin Shime. ¿Castigo o testeo?
Esto lo puso muy de moda la IOGKF por
las exhibiciones que hacía. Pero eso deriva de la opinión cultural de esa época
sobre cómo debía ser un macho, un tipo duro [risas], y provocaba que se dieran
esos guantazos nocivos para la salud cuando hacían una exhibición. Otra cosa es
que quieras ver hasta donde puedes llegar, o tu maestro quiera comprobarlo, y
lo juntes con trabajo de Kitae… pero no es para eso, es para comprobar la
estructura, el paso, el tsuki... Es importante que el uke o el sensei sepan
cómo y dónde presionar y tocar cuando te estén ayudando en este ejercicio. No
sirve de nada que presionen hasta tirarte, ya que esa no es la finalidad del
ejercicio.
Tensho. ¿Por qué la versión de
Jundokan tiene tres morote uke?
Eso es una cosa de Jundokan.
Originalmente no era así, sino como lo hace todo el mundo. Según Taira sensei
eso se hacía sólo para exhibiciones o exámenes. Aunque yo lo aprendí de
Hentona, que no entrena en Jundokan, y también ejecuta los tres morote uke.
Esto es algo interesante.
Pero es que siendo él alumno de
Toguchi, si ves hacer el kata a Toguchi y a Hentona lo hacen de modo diferente.
No empatan igual la técnica a partir del último tsuki. Y Jundokan sólo hace dos
tsukis. Entonces da igual cuantos hagas, dos,
tres o ninguno.
Relación con Rokkishu.
Esto es algo que sólo se lo he oído
decir a Patrick McCarthy, así que supongo que dependerá de la confianza que
tengas en él. Yo no hablo chino ni japonés, pero supongo que habrá algún
historiador más que él que lo haya investigado.
Entonces lo ve más como un trabajo similar
al Sim Lim Tao.
He visto videos de viejecitos
practicando Wing Chun y hacían exactamente los mismos movimientos que en
Tensho. Estos movimientos son muy típicos en casi cualquier estilo de Kung Fu
relacionado con Grulla Blanca.
He averiguado que eran movimientos que
se hacían como si fuera un tipo de sandan-gi, un ejercicio básico en muchas
escuelas de Kung Fu y Wing Chun, y que se han incorporado a la kata Tensho
estructurándolo de ese modo.
Aunque no se sabe a ciencia cierta,
parece evidente que se trajo de China, pero de ahí a que sea del Rokkishu… Es
que es algo que se hace en múltiples estilos. Por ejemplo, la primera parte del
kakete y la vuelta se hace también en Taiji Quan (Tai Chi Chuan).
Respiración en los katas.
En cada kata de respiración se pueden
ajustar muchas cosas, pero debe de ser natural dentro de unos parámetros. Recordemos
que es así como respiramos de bebés (diafragma) y que luego olvidamos.

Para mí la respiración en Sanchin y
Tensho es la misma, aunque por la naturaleza de los movimientos de Tensho
prefiero hacer los movimientos más fluidos que en Sanchin.
Una de las últimas conversaciones que
tuve con Taira sensei sobre este tema, estaba un chico haciendo Sanchin y sensei
le pedía que concentrara más. ¿Por qué? Decía que él cuando era joven tampoco
entendía bien Sanchin, que no es sólo un ejercicio que nos enseña cómo entrenar
y cómo ejecutar, sino que también sirve para tonificar. Por tanto, aprieta con
todas tus ganas el cuerpo, haciendo mucho trabajo isométrico, y tonifícalo.
Tienes que imaginar que estas cargando
con un peso muy grande mientras caminas y que si te relajas te aplasta. Ahora,
la respiración tiene que ser natural. Pero es muy complejo, porque la pared
abdominal esta siempre tensa y nunca se recoge hacia dentro. Es como si
tuviésemos un globo sólido donde el aire entra y sale sin alterar esa pared
sólida. Esto nos permite estar siempre preparados para recibir un golpe. Para
comprenderlo he tenido que tocar el vientre de Taira sensei mientras lo hace,
es muy complicado de explicar.
Pero la respiración en Sanchin de Goju
Ryu está estereotipada como muy GO, mientras que en Uechi Ryu o Shito Ryu no es
igual.
Mira, cuando a Taira sensei le dices
Ibuki, dice ¿Qué? [risas]. ¡Ibuki es japonés!

En el libro La Esencia del Goju RyuVol. 1 de Garry Lever y Richard Barrett ejemplifican esto diciendo que hay dos tipos
de respiraciones: la que utilizas para apagar una vela y la que usas para
calentarte las manos en un día frío. Esa última es la respiración de Sanchin.
Es una de las mejores explicaciones que he oído y que la gente entiende muy
rápido. Tomas aire, hinchas el diafragma y te conviertes en una “olla exprés”,
y lo echas a presión, porque va saliendo por un orificio pequeño y que te
permite ir mucho más fuerte. Tienes que usar la respiración para generar
potencia. Es como lo que comentaba antes del estornudo.
Taira sensei lo ejemplifica con un
fuego artificial, que sale y arriba explota. Se necesita una potencia inicial
para llegar hasta arriba. El puño sale igual. Psssssssss… boom!
La respiración de Sanchin y Tensho
tiene que ser la misma, pero se ejecuta de modo diferente.
Importancia de Sanchin y Tensho como
katas complementarios y en una relación GO y JU.
Es un tema complicado. Sanchin es GO
porque en ese momento yo decido hacerlo isométrico. Pero puedo hacerlo suave
también. Es como otros muchos ejercicios que hacemos en Goju Ryu, que pueden
tener tantas capas como queramos, aunque Tensho pide hacerlo de un modo más
natural debido a sus movimientos.
Si esto no fuera así, cuando hago las
demás katas, ¿por qué hago los primeros movimientos, que son iguales a Sanchin,
de otro modo? La respiración y el movimiento son iguales, pero ejecuto rápido.
En relación a Sanchin y Tensho Taira
sensei hace una simbología curiosa con palillos. Sanchin y Tensho son cada uno
un palillo. Si están solos es fácil romperlos. Ahora, si los pongo juntos es
más difícil romperlos, pero tú desde un lado sigues viendo un solo palillo,
aunque ambos están juntos. Dice que Sanchin y Tensho son el segundo palillo,
que siempre está presente y, aunque no lo veas, haciendo tu karate más fuerte.
Aunque hay gente que enseña Sanchin al principio y Tensho al final, como una
última kata avanzada, ambas deben enseñarse a la vez, primero Sanchin, pero
juntas desde un principio.
Sanchin es una kata que debemos
dominar antes que Tensho. Nos enseña a usar la fuerza, diríamos que entrena la
parte GO, y la respiración empleada en el ejercicio refleja esto, mientras que
Tensho nos enseña movimientos y otra forma de usar la respiración con los que
aprendemos a absorber y redireccionar al oponente, y a su vez contiene el
componente GO de ataque que aprendimos en Sanchin. Por lo que Tensho nos enseña
la parte más fluida, pero contiene a su vez lo aprendido en Sanchin, es por lo
tanto un kata superior.
Así que dentro de las diferentes
opciones de entrenamiento de ambos ejercicios, y teniendo en cuenta que
contienen principios inherentes a todo el estilo, ambos tienen un claro
propósito de entrenar primero una parte Go y luego el Ju, por entendernos
Sandan Gi. ¿Cuál es la importancia de
su práctica? ¿Con una mano o con dos?
Es muy importante pero hay mucha gente
que no sabe explicarlo. Recuerdo que cuando empezaba, aunque no lo entrenábamos
mucho, era un ejercicio que rechazaba por completo. Ahora me parece muy
interesante.
Cuando lo hacíamos con una mano lo
veía absurdo y no entendía porqué lo hacíamos. Es que defender uchi uke con una
sola mano de modo realista, ¡no funciona! Mientras que cuando usas las dos
manos ¡es tan fácil! Es que no luchas contra la técnica, la recibes. No se
trata de recibir un ataque fuerte con una defensa más fuerte, sino en usar la
suavidad, que es lo que deberíamos hacer en Goju Ryu. Si me atacan fuerte,
recibo suave. Pero nunca veía a nadie hacer el Sandan Gi con dos manos, solo
con una. Algunos incluso parecían entrar en un bucle haciendo seguido y dándose
a morir [risas].
Como nadie me sabía decir porqué no se
hacía con dos manos o porqué se hacía más con una, un día decidí preguntarle a
Taira sensei ¿por qué? Me dijo que es como cuando levantas pesas. Si todos los
días levantas una pesa delicada no te sirve para nada. Debes aumentar el peso
para que tus músculos crezcan y se fortalezcan. Esto es igual. Defiendes con
una mano técnicas que son difíciles de defender con una sola mano para
tonificar y que cuando el ataque venga fuerte te obligues a defender muy
fuerte.

Es un ejercicio que permite hacer
muchas cosas: golpear a tope (a los niveles chudan y gedan), usar la
sensibilidad, emplear cambios de ritmo… Aunque el de dos manos es indispensable
para aprender a defender correctamente porque aprendes a deflectar la técnica.
Digamos que a una mano es GO y a dos JU.
Recurrencia de la secuencia Chudan
Uke, Keri, Hiji Ate en los katas de Goju Ryu.
Esto responde a uno de los fundamentos
del estilo, común en todos aquellos procedentes de China, que es aquello de
hundir, levantar, escupir, empujar. Esto es lo mismo, golpeamos patada abajo,
luego puñetazo arriba, clavamos codo en el medio, tratando de desorientar por
completo al oponente con los golpes, levantándolo, hundiéndolo y distrayendo su
atención hacia un punto mientras atacamos a otro. Esta secuencia representa
estos fundamentos y por eso se repite tanto en las katas. Por ejemplo en
Kururunfa, defendemos, golpeamos mae geri, y si el oponente se aleja mucho, el
movimiento de las manos nos permite lanzarnos a por él y acortar la distancia
para golpearlo de nuevo.
Kakie y esa imagen de que hay que estar muy fuerte para ejecutarlo.
No comparto algunos trabajos de Kakie
tan GO que veo, que son absurdos y no tienen relación con el ejercicio. Otra
cosa es que quieras quemar el brazo [risas]. Pues estupendo, pero eso no es
Kakie. ¡Kakie siempre es con Muchimi! Esto es básico en Goju Ryu. El que haya
practicantes de Goju Ryu que no hagan esto significa que están trabajando el
estilo erróneamente, porque el principio de Goju Ryu es que si el otro me ataca
con mucha potencia yo tengo que absorberla y devolverla, y esto lo tengo que
hacer fluido y suave, en JU, no puedo aplicar fuerza contra fuerza. Hay que
trabajar la sensibilidad igual que lo trabaja el Taiji Quan y no puede ser que
lo trabajes con fundamentos diferentes.
Entonces, ¿si hay que hacer fuerza
está mal?
Es que cualquier practicante de artes
de lucha que lleve tiempo de práctica usa la sensibilidad, aunque no trabaje
sensibilidad. Esto viene con la práctica. El grappling o la lucha libre se
basan en esto.
Por ejemplo, en Okinawa, y en
particular con Taira sensei, trabajamos el recto, que es el más practicado y
extendido, pero también he visto practicar el circular. Pero en Goju Ryu
debemos practicar el recto, que es el que trabaja exactamente como los
movimientos de Sanchin. A mí me gusta trabajar Kakie con dos manos, que no se
hace mucho, y tengo varios ejercicios para conectar diferentes partes de los
katas, todo basado en lo que me enseña Taira sensei.
El Ki. ¿Existe, se puede aprender a
manejar, es una falacia o física cuántica espesa?
Es algo cultural llamarlo Ki. El
levantador de pesas lo llama power breathing. Es usar toda la energía de tu
cuerpo desde la respiración sacándola desde el Tanden. Es lo mismo,
son dos formas de llamarlo.

El Ki sí existe, pero no es algo
místico. ¿O vas a decir que el cuerpo no tiene energía? ¿Qué la comida no se
convierte en energía? Es absurdo negarlo. Cuando alguien muere el calor
desaparece. Hay un cambio físico claro. El calor es energía. Y tenemos que
aprender a usarla, llamémosle power breathing o ki. Unos dicen que es golpear
usando la cadena muscular y encajando todo donde debe de ir, y otros dicen que
usan el Ki desde el enraizamiento. Pero no te enraízas, pisas el suelo, y usas
la acción-reacción de la energía de tu cuerpo para golpear.
Es un concepto que para los asiáticos
es muy natural y para nosotros es místico. Hay muchas cosas que tenemos
preconcebidas de Asia que no son verdad, al igual que ellos de nosotros. Muchos
piensan que todos los occidentales somos rubios y de ojos azules… y mírame a mi
[risas].
¿Qué le impulsó a practicar con Taira
Masaji?
Siempre me ha gustado mucho combatir,
incluso con gente de otros estilos. Al combatir sucedían situaciones que
permitían hacer determinadas técnicas, pero surgía el problema de no tener una
forma de entrenarlo luego. Encontraba un vacío, un hueco entre la kata, el
bunkai y la aplicación real. Me faltaba algo y veía que en combate me salían
cosas que no tenía manera de entrenarlas.
Empecé buscando en otros estilos algo
con qué suplir esta carencia, hasta que un día vi por televisión el ya
famosísimo documental de National Geographic en el que salía Taira Sensei. Fue
verle hacer el bunkai de Seipai y decir: ¡Madre mía! ¡Esto es lo que estaba
buscando! ¡Este hombre tiene la respuesta!
Entonces contacté con Glenn McIlvride,
que es un alumno de Taira Sensei, para ver si podía contactar con Sensei, y me
dio el contacto de Mark Kapel, de Nueva Jersey, y me fui hasta allá a un
seminario que estaba organizando y conocí a Taira Sensei y empecé a entrenar
con su grupo.
¿Cómo ha cambiado esto su enfoque en
la práctica?

Si haces correctamente su método
aprendes a combatir de un modo realista. Y no sólo eso, sino a aplicar las
técnicas desarrolladas por tu estilo, sus fundamentos y sus principios a la
realidad.
¿En qué difiere su método de enseñanza
del de Eichi Miyazato?
Taira sensei sigue transmitiendo la
idea principal de lo que enseñaba Miyazato. Todos los que entrenaron con
Miyazato coinciden en que te enseñaba haciéndote pensar por ti mismo, que quería
que buscaras tus propias respuestas. Taira sensei siempre cuenta que cuando le
preguntaba algo a Miyazato, él respondía siempre: ¿y tú qué piensas? Taira
sensei hace lo mismo. Nunca dice que algo se hace así o asá, o que sólo se
puede hacer de una determinada manera…
Él enseña su método y lo que quiere es
que hagas un poco lo que hace él. Que aprendas, juegues y busques tu propio
camino dentro de su método. Muchos se equivocan tratando de hacerlo exactamente
igual que Taira sensei, pero no todos somos iguales, ni tenemos su físico ni
podemos movernos como él. Él te enseña unos fundamentos que son simplemente
leyes físicas y que se pueden aplicar perfectamente, pero no implica que tengas
que hacerlo exactamente igual que hace él. Sí es cierto que hay gente que tiene
un físico similar y se mueve de forma similar, pero hay gente diferente, más
pesada, más lenta, más grande… lo que busca es que tú te adaptes.
Y esta, creo, que es la forma que tenía
de enseñar Miyazato y que Taira sensei y su método comparten. Es el buscar tu
propio Karate. Él te enseña con su método un camino para que tú puedas hacerlo
de la manera que mejor se adapte a ti y que lo puedas enseñar.
Importancia del Bunkai en el método de
Taira Sensei. Patrones largos de Bunkai.
Los patrones largos están mal
entendidos. Taira sensei no dice que haya que hacer el patrón del bunkai
entero, ¡para nada! De hecho no los enseña muy a menudo, y cuando lo hace es
porque la gente lo pide.
Cuando decidió hacer los patrones
largos y difundirlos fue un poco para cubrir ese hueco que comentábamos por la
ausencia de unos bunkais “registrados” para toda la secuencia de las katas, ya
que sólo había ippones sueltos.
Taira sensei considera que la kata
está diseñada para que se pueda ejecutar en la secuencia entera, donde cada
movimiento lleva al siguiente de una forma lógica, y quería registrar eso. Por
eso se grabaron los patrones, pero no se enseñan así al principio, sino que se
empieza con los ejercicios básicos, luego los ippones y luego intentas
enlazarlos.
La finalidad, si lo necesito en una
pelea, no es hacer Geki Sai Dai Ichi hasta que acabo. ¡No! Sino saltar entre
las katas, usarlas todas, pudiendo empezar con Kururunfa, luego Saifa, luego Geki…
Esto es posible porque el Goju Ryu te permite realizar esta idea ya que es un
estilo muy sólido y muy bien pensado, y cada kata tiene puntos de entrada y
salida en los que puedes pasar a cualquier otra kata.
El patrón entero no es algo que este
grabado en piedra [risas] ni que tenga que enseñarse ni ser así. De hecho hay
muchos cambios dentro de los patrones con las mismas técnicas, es un tema muy
complejo.
Taira Sensei en los exámenes nunca
pide un patrón completo de las katas, ¡jamás! No quiere bunkais complicados
sino ippones sencillos, de un movimiento o dos. No quiere que la gente se lie,
sino que aprenda de un modo básico, porque ha visto que el patrón ha confundido
a la gente. Al principio cuando enseñaba los patrones la gente se los aprendía
pero no podía ejecutarlos porque faltaba el kihon y horas de práctica. No
entendían el concepto del movimiento, solamente lo repetían como si fuese una
coreografía, y eso no es lo correcto. Hay que tener cuidado con los patrones y
cómo y cuándo se enseñan.
¿Taira Bunkai = Wing Tsun?
[Risas] ¡No! ¡Para nada! Aunque es
algo que siempre dice la gente.
Está claro que hay muchas similitudes
entre el Wing Tsun y el Karate porque son primos hermanos [risas], vienen de lo
mismo, tienen el mismo origen y muchas cosas similares.

Pero mira, es como el Chi Sao. En Kali
tienes un ejercicio que es igual. Y es porque trabajan los mismos fundamentos y
principios. Y aunque parezca lo mismo no lo es.
Pero es que estamos trabajando sobre
unas agresiones similares que tienen unas respuestas similares en las personas.
Es como cuando se dice que si dos personas se pelean todas las artes marciales
parecen iguales. ¡Eso no es verdad! Cuando dos personas se pelean y una tiene
un nivel mucho más alto, no parece lo mismo en absoluto. Si ves la UFC y
observas a un luchador de elite, de los que resaltan, ves que hace cosas que no
hacen los demás. Aquí ocurre lo mismo.
Entonces, el Wing Tsun y el Karate se
parecen porque tienen ejercicios y técnicas similares y cuando las ejecutas
pasan cosas similares, por eso es inevitable que se parezcan. Pero igual que se
parece con el Silat o el Kali.
Influencia del Judo en el método de
Masaji Taira.
Lo ha practicado porque era Policía y
era obligatorio en la academia, obteniendo el Yondan en muy poco tiempo. Pero
no creo que le haya influido tanto como su infancia en la isla de Kume de la
que siempre habla con mucha emoción. En esa época practicaba y competía en Sumo
Okinawense y siempre cuenta cosas que ha
metido en su Karate gracias a cosas que había visto jugando o compitiendo.
Como te comentaba antes, el practicar
durante mucho tiempo el Sumo le ayudó a adquirir mucha sensibilidad y esto le
ha influido muchísimo. Tiene un gran control de su cuerpo, pero también del
tuyo, de dónde está tu punto débil o tu peso. Es increíble. Y el Judo quizá se
lo ha consolidado. Él dice que el karate de su sensei, Miyazato Eichi, tiene
influencia del judo y que él ha añadido además conceptos del sumo okinawense.
Pero el Ashi Waza que hace no es del
Judo y no se ve en muchos sitios, quizá Teruo Chinen, el Silat o algún método
de Gong Fu chino tiene algo parecido, pero no igual. No es un trabajo pensado
para proyectar como en el Judo, sino para acompañar el golpear atacando a las
articulaciones y a dos puntos a la vez. ¡Es que no lo ves venir!
El Sumo y el Judo le han dado la
capacidad de saber en un segundo cómo y hacia dónde tirarte. Es algo increíble.
Le ves tirar a personas grandes y piensas que se tiran. Te tira a ti, ¡y sigues
sin creértelo! Porque te lanza lejos casi sin haberte tocado. Tiene un control
del cuerpo increíble.
Ha tenido muchas influencias. Por
ejemplo su manera de lanzar el peso del cuerpo. Viendo un partido de Softball
se fijó en cómo lanzaban la pelota y donde giraban la mano, y dijo, ¡pero si
esto es igual al movimiento de Seipai! Pues esto lo ha incorporado a su kata,
porque ve que así la fuerza va hacia delante y con más energía.
Influencia de las nuevas tecnologías
para la difusión de sistemas novedosos como puede ser el de Masaji Taira,
llegando a darse seminarios por Skype.
Las nuevas tecnologías son buenas como
una galería para ver otras cosas, y de cómo se hacen, que te pueden interesar.
Pero no puedes aprender con los vídeos, a no ser que tengas un cierto nivel o
sepas de qué se está hablando.

En cuanto a los seminarios por Skype
me parecen una muy buena idea. Ahora bien, no sé a partir de qué nivel le
puedes sacar provecho, sobre todo si no estás trabajando con alguien que
también lo controla. Al final el karate es sentir. Skype te permite contactar
con gente de muy alto nivel, con muchos conocimientos y que explique muy bien,
que de otro modo quizá sería imposible… ¡y encima poder preguntar! Ahora
tenemos que conseguir que lo haga Taira sensei [risas].
Pero esto también puede conllevar una
apropiación del sistema de Taira sin otorgarle el reconocimiento.
No creo que nadie quiera apropiarse
del sistema de Taira sensei como si fuese suyo, aunque de esa imagen. Parte de la
labor de la organización es proteger los intereses de Taira sensei para evitar
esto.
Taira sensei considera que compartir el
conocimiento y la información es la manera de crecer. Él también aprende de
todos, y luego lo incorpora al sistema. Pero es que tiene un nivel tan alto,
que esta tan por encima de los demás, que le da igual enseñar todo, porque
hasta que la gente llegue a su nivel… Es que cada vez que lo ves ha
evolucionado y mejorado desde la vez anterior.
Ahora tenemos un montón de ejercicios
nuevos basados en los anteriores, pero evolucionados, y que funcionan mejor en
las reacciones que puede tener el oponente.
Aunque a él le da igual esto, sí que
es verdad que ya ha salido gente y organizaciones intentando aprovecharse de su
nombre o de su trabajo. Por ejemplo, una persona grabó un seminario entero y
luego usaba estas imágenes para promocionarse como si este fuese su trabajo. El
problema de aprender por vídeo algo que se ha hecho una vez en un seminario es
que se haga mal y luego se enseñe mal. Ese es el miedo que hay que tener: que
se enseñe y transmita mal.
¿Entonces cuál es el origen, la
filosofía y los objetivos de la Kenkyukai?

En cuanto a la organización, no es una
organización como tal, sino que se ha convertido en una de un modo natural
debido a su crecimiento y expansión. Ahora también protege sus intereses y su
descanso. Al principio Taira sensei no era consciente de la fama que estaba
adquiriendo, y claro, ahora todo el mundo quiere ir a su casa a entrenar con
él, y no le dejan desconectar ni descansar. Para contactar con Taira sensei hay
que hacerlo a través de los diferentes Sibuchos regionales que te derivan a Glenn
McIlvride. Es un poco como la antigua carta de presentación para ir a un dojo.
Es mejor si se te conoce antes o vienes avalado por alguien. También intenta
controlar un poco los videos que se suben a la red. El que quiera aprender que
participe en los seminarios.
Y el que la organización haya nacido
un poco a la fuerza por crecimiento y expansión, no por crear la organización
de frente, la hace un poco diferente, con menos problemas de envidias y egos, y
con muy buen rollo. Espero que esto no cambie.
Masaji Taira sensei.
Nunca he visto a nadie como él. Esto
lo dirán todos de sus maestros o que hay mucha gente excepcional por ahí, no sólo
Taira sensei. Pero yo de todo lo que he visto y conocido, él es la persona más
excepcional que he visto, es un genio del karate. ¡Es que mejorar la kata
Seipai a partir de un movimiento de softball! Y que encima te explique el
porqué, te lo muestre, enseñe, lo hagas y te despeje cualquier duda de si
funciona.
Él explica que antes los ejércitos
tenían una fila delante con soldados que disparaban y otra detrás con el arma
cargada para disparar inmediatamente después mientras los de adelante cargaban,
y así sucesivamente. Entonces un día a alguien se le ocurrió incluir una fila
en medio y que el tiempo entre disparos fuese menor. Pues esta manera de pensar
hace que el arte de la guerra evolucione. Pues lo mismo pasa con el karate. Él
posee esos pequeños detalles que lo llevan más allá que otros. Tiene una mente
privilegiada que está pensando constantemente en karate y cómo evolucionarlo.

Es un gran inspirador. Cuando no
entiendes algo que hace te lo explica y enseña para que seas capaz de
entrenarlo tú solo. Es que cuando pensaba que estaba estancado, que mi cabeza
no daba para más y que mi técnica no mejoraba, con él lo he conseguido. Es un
gran maestro. Su manera de ser lo ha hecho rodearse de gente muy buena, no solo
técnicamente, sino abierta de mente y sana. Él atrae a estas personas y por eso
hay muy buen rollo en la asociación y por eso siguen viniendo. Él siempre dice
que no quiere quitar alumnos a nadie… pero la gente viene. ¿Por qué? Porque él
está abierto a todo el mundo, no esconde nada, enseña de forma abierta y sin
secretos, y eso le gusta a la gente.
¿Kata, Bunkai o Kumite? Todo
¿Deportivo o Tradicional? ¿Eso qué es?
[risas]… Karate.
Olimpismo ¿Si o No? No
Tokui Kata: Seisan
Un deseo: Poder seguir entrenando toda
mi vida.
Un proyecto: Intentar devolver lo
recibido.
12 katas son suficientes para un
estilo: Si.
Se deben modificar los Katas: No
Respiración: Haku
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